Le serpent, l’aigle et le scorpion

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Ce tripode grec représente la naissance d’Athéna, représentée ici sortant en armes du crâne de Zeus (assis). Cette histoire est assez connue des héllenistes, mais les détails varient. Ici, notamment, il semble que le peintre en a suivi une version archaïque, associant la déesse de la sagesse à Métis, représentée en petit sous le trône de Zeus. Métis, océanide fille d’Océan et Téthys, était la déesse grecque de la ruse (mètis). Ses parents étant des Titans, forces brutes de la nature, elle fait partie des divinités préolympiennes (Parques, Érinyes…), terrestres et sauvages, auprès desquelles les fiers Dieux de l’Olympe ne faisaient pas trop les malins. D’un point de vue ethnologique, le fait que ces derniers aient remplacé les Titans est souvent considéré comme la représentation de la domination, par la civilisation héllenique, d’une culture animique ou chamanique plus ancienne. Il est donc assez amusant de voir quelques unes de ces divinités chtoniennes continuer à être respectées, et représentées dans l’art. A voir les mythes qui restent d’elles, on peut imaginer que leurs vainqueurs en avaient tout de même trop peur pour supprimer complètement leur culte. Mais elle ne s’est pas arrêtée là. La représentation de Zeus ci-dessus, en regardant bien, est étrangement similaire à l’Empereur du Tarot, qui présente un aigle sous son trône; détail d’autant plus troublant que Métis était parfois représentée ailée.

04-empereur

Bien que ce soit peu connu, l’Aigle existe en astrologie: il est considéré comme l’évolution du signe du Scorpion, signe d’eau (élément qui est aussi celui de Métis, les océanides étant des nymphes marines) sulfureux, symbole de lucidité, d’astuce, d’endurance, mais aussi de mort, de sexualité et de sorcellerie. Quand au Serpent, il est représenté par la constellation du Serpentaire, intercalée entre le Scorpion et le Sagittaire, et considérée par les astronomes comme le treizième signe du zodiaque. Ce signe, un humain combattant un serpent, n’est guère utilisé par les astrologues (qui utilisent en général le zodiaque tropique — découpage mathématique du ciel — plutôt que le zodiaque sidéral), mais le serpent, lui, est souvent associé au Scorpion. De nombreuses cultures (Grèce, Égypte, nations amérindiennes…) ont fait de ce reptile un symbole d’intelligence, de magie et de sagesse. La Bible le rend responsable de l’exil de l’homme hors d’Éden, mais honore sa ruse, tant dans la Genèse (« Le serpent était le plus rusé de tous les animaux » Genèse 3:1) que dans les évangiles (« soyez donc prudents comme les serpents et simples comme les colombes » Matthieu 10:16). Bref, c’est un animal particulièrement proche du concept de mètis; d’autant qu’il porte aussi une notion de dangerosité et d’animalité, appuyés par son venin et sa forme phallique.

Cependant, trois animaux pour un seul signe, c’est un peu trop. Il convient donc de remettre chacun à sa juste place, ce qui peut se faire grâce aux figures mythiques qu’on a appelé les Quatre Vivants. Ces quatre animaux sacrés (hébreu: Hayoth ha Qodesh) sont l’Homme, le Lion, le Taureau et l’Aigle, et on leur attribue, dans cet ordre, les éléments d’air (pensée), feu (énergie), terre (corps) et eau (âme). Symboles majeurs du christianisme, ils apparaissent d’abord dans l’Ancien Testament (vision du Char de Dieu, Ezékiel 1:1-14) puis dans le Nouveau (vision du Trône de Dieu, Apocalypse 4:6-8). Ils furent choisis pour figurer les quatre évangélistes ou, plus probablement, ils servirent de guide pour choisir les évangiles canoniques parmi tous ceux des proto-chrétiens, aujourd’hui appelés apocryphes. Cependant, on  retrouve le thème des Quatre Vivants dans des civilisations plus anciennes:

  • En Mésopotamie, berceau de l’astrologie, les Vivants servent de base aux signes fixes (bien que cette notion soit plus moderne) du Zodiaque. Le Verseau figure l’Homme, et l’Aigle est remplacé par le Scorpion.
  • En Égypte, on en trouve également des traces, mais l’Homme est parfois remplacé par le Serpent

Comme je le dis plus haut, le Serpent, le tentateur de l’Eden, est souvent associé à la magie païenne, et le christianisme l’assimile à Satan. Or certains occultistes, chrétiens ou non, le considèrent avant tout comme une force de la nature, pilotant, entre autres, l’évolution darwinienne; ce qui peut même aller jusqu’à reconnaître dans sa forme la double hélice de l’ADN. Il devient donc le représentant d’un débat qui déborde de ce cadre: savoir à quel point les inclinations de la nature, et l’utilisation de ses forces, sont morales; la Métis étant, en fin de compte, la ruse animale de l’homme, son instinct allié à sa raison. Elle est une trace du Serpent dans l’esprit humain, et, à ce titre, devrait être considérée comme diabolique par les chrétiens. De fait, la ruse a été décriée par certains moralistes (y compris, avant le christianisme,  par Platon lui-même, qui la trouvait indigne comparé à la Vérité) alors que d’autres la trouvaient acceptable dans certains cas (ce fut d’ailleurs l’un des sujets traités par la casuistique des Jésuites).

Or, pour ma part, d’après ma lecture de la Bible, je ne crois pas que le Serpent soit Satan. Le crime de ce dernier est d’avoir voulu égaler Dieu, et pour cela il fut jeté en Enfer, c’est à dire sous la terre. Si son origine n’est pas explicitement mentionnée dans la Bible, on l’assimile souvent à un passage sur la mort du roi de Babylone:

Toi qui disais en ton coeur: « Je monterai dans les cieux; au-dessus des étoiles de Dieu, j’élèverai mon trône; je m’assiérai sur la montagne de l’assemblée, dans les profondeurs du septentrion; je monterai sur les sommets des nues, je serai semblable au Très-Haut!… » Et te voilà descendu en Enfer [schéol], dans les profondeurs de l’abîme! » (Isaïe 14:12-15).

Le serpent lui, n’a pas voulu égaler Dieu, mais a tenté Adam et Eve de le faire (« Vous serez semblables à des dieux, connaissant le bien et le mal » Genèse 3:5), et sa punition est de « ramper à terre », non pas d’aller en Enfer, sous la terre. De plus, la recommandation de Jésus dans l’évangile de Matthieu, citée plus haut surprendrait si le serpent était réellement l’Adversaire ultime, lui qui dit sans hésitation « Passe derrière moi, Satan! » à Pierre (Marc 8:33) quand celui-ci lui propose d’éviter l’exécution. Phrase qui contraste elle-même avec la tentation au désert, consentie librement, et pendant laquelle Jésus ne s’exprime jamais en son nom propre, mais en citant l’écriture.

Pour ma part, il ne me semble pas que le serpent soit donc explicitement maléfique, comme le sont Satan et ses anges rebelles. Cependant, il reste dangereux, en tant qu’il rampe, c’est à dire qu’il ne peut plus élever l’âme de l’homme, alors qu’il peut, par contre le mener à la tentation, et donc servir d’outil à Satan. D’où le fait que l’Enfer soit proverbialement pavé de bonnes intentions: ceux qui utilisent leur intelligence (et, plus généralement, leurs forces matérielles) arbitrairement, même en voulant faire le bien, courent le risque de trébucher et tomber. Cependant, je dis bien « arbitrairement », car, justement, la clé du problème (du moins pour les chrétiens) , est de mettre librement sa volonté et, disons, son « serpent », au service de l’oeuvre du Christ. C’est en cela que celui-ci rachète le péché originel, par la conversion des énergies du Serpent. Ainsi, l’homme prépare le Royaume des Cieux, et Dieu, en supprimant son principal outil de tentation au Diable, lui fauche l’herbe sous le pied.

Ces aspects expliquent déjà en quoi, dans les représentations des Quatre Vivants, l’Homme peut remplacer le Serpent. Peut-être le Serpent était-il lui-même un Vivant, et donc un séraphin, avant sa chute; après tout, le mot hébreu séraphim, qui a donné son nom à ces anges à six ailes (les plus puissants de la hiérarchie chrétienne), peut signifier à la fois « enflammés » et « serpents ». De plus, sa nature séraphique expliquerait les pouvoirs magiques que les occultistes lui prêtent, ainsi que son influence sur la Nature entière. Mais restent encore le Scorpion et l’Aigle. Le Scorpion est similaire en apparence au Cancer (mis à part la queue), premier signe d’Eau, mais vit dans les mêmes milieux que le serpent, ce qui peut évoquer l’âme (symbolisée par l’Eau) poursuivant le Serpent sur son propre terrain afin de le maîtriser, comme le fait la constellation du Serpentaire. C’est là, à mon avis, la vraie clé du signe, expliquant sa lucidité, sa résistance, son goût du combat et de la ruse; et, s’il est particulièrement sensible à la tentation, il peut aussi devenir un ascète, pourvu d’un grand sens de la justice. Il devient alors l’Aigle, combinant la prudence du serpent (prédateur) et la simplicité de la colombe (oiseau).

Pour résumer, donc, le Serpent représente une ruse instinctive a priori neutre moralement, mais soumise à l’arbitraire humain. Il peut donc causer le mal indirectement, même quand il obéit à une bonne intention, si celle-ci ne découle pas d’une éthique suffisamment solide. Le Christ le résume ainsi: « qui n’est pas avec moi est contre moi. Qui ne rassemble pas avec moi, disperse » (Matthieu 12:30). Le Scorpion est le signe du combat contre le Serpent, puis de son baptême, sa conversion à l’oeuvre de Dieu. C’est ainsi que naît la ruse véritablement éthique et humaine, c’est à dire l’Aigle. Et nous en avons même un exemple en dehors de l’histoire humaine, les oiseaux ayant évolué à partir des animaux les plus proches des dragons de légende: les dinosaures. D’un point de vue biologique, l’évolution a favorisé la petitesse par rapport au gigantisme, l’agilité et la légèreté par rapport à la force brute. D’un point de vue cosmique, le Serpent a été supplanté par l’Aigle.

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Une réflexion sur “Le serpent, l’aigle et le scorpion

  1. yankee dit :

    Donc cela veut dire quon est pas si mauvais que ça.Vraiment mais nous sommes les plus puissants du zodiaque.Mais un mots a tout mes freres scorpion personne nest au dessus des natif scorpion pas mm le scorpion

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